Giorgio Cesarale and Matteo Pasquinelli
Benjamin West, Death on the Pale Horse, 1817. Collection: Pennsylvania Academy of the Fine Arts. License: Public Domain.
En septiembre de 2025, Peter Thiel —magnate de los datos y eminencia gris de la presidencia de Trump— organizó una serie de conferencias a puerta cerrada en San Francisco sobre un tema que, para los estándares de Silicon Valley, resultaba bastante gótico: el Anticristo. El tema era inoportuno. O quizá resultaba demasiado oportuno, dadas las inquietudes de los inversores sobre la burbuja de la inteligencia artificial y el inminente fin del actual ciclo económico. Estaban prohibidos los teléfonos móviles, por lo que las conferencias no quedaron grabadas, lo que dio lugar a leyendas urbanas. En marzo de 2026, Thiel intentó repetir las conferencias en Roma, a unos cientos de metros del Vaticano. El padre Paolo Benanti, que en su día fue asesor en inteligencia artificial del papa Francisco, repudió el plan de Thiel y lo comparó con un «cambio de régimen teológico»[1].
No hace falta recuperar el contenido de estas conferencias concretas para saber de qué se habló[2]. Durante al menos veinte años, Thiel ha construido abiertamente una teoría política del enemigo y una cosmología de la enemistad, alimentando una visión paranoica de un gobierno mundial único gobernado por la cultura «woke», al tiempo que impulsaba el negocio de las empresas privadas de inteligencia en los aparatos estatales. En última instancia, Thiel distorsiona las Escrituras y manipula la figura del Anticristo para representar a sus competidores empresariales en lugar de a los adversarios de EE. UU. En esta estrategia «confusionista», el Anticristo se refiere a un abanico de enemigos ficticios —entre los que se incluyen la socialdemocracia europea, los movimientos ecologistas, los trabajadores del sector público y los investigadores del coronavirus— sin olvidar a China, el verdadero adversario global que sigue siendo la única fuerza capaz de disputar la hegemonía estadounidense y su monopolio soberano de los datos.
En sus conferencias sobre el Anticristo, Thiel (que estudió filosofía en Stanford con el filósofo francés René Girard) se basó en las sofisticadas interpretaciones del Apocalipsis ofrecidas por el jurista alemán Carl Schmitt, uno de los teóricos jurídicos del nacionalsocialismo. Al igual que el intento de Thiel de posicionar a EE. UU. en el orden geopolítico actual, Schmitt estaba obsesionado con situar a Alemania frente a la amenaza comunista y con la construcción de la figura del enemigo. ¿Por qué preocuparnos hoy por las elucubraciones de Thiel, desarrolladas con el telón de fondo de las guerras mundiales? La referencia a Schmitt evoca un paralelismo entre la Alemania de Weimar al borde de la catástrofe de la Segunda Guerra Mundial y los Estados Unidos de hoy al borde de una catástrofe potencialmente equivalente.
Por un lado, el resurgimiento del tropo del Anticristo parece ser simplemente el último meme tóxico que circula en el discurso político estadounidense. Por otro, también representa un caso sintomático de agitación de la derecha en la que la crisis económica (tanto del ámbito industrial como del digital) se fusiona con el antiguo sustrato gnóstico de Silicon Valley y un nuevo tecnonacionalismo belicista[3]. La operación de Thiel sigue una cierta lógica: Se trata de una tapadera de marketing para la privatización de la inteligencia de señales (SIGINT) en EE. UU. y los países occidentales, con la promesa de asegurar la supremacía digital en la carrera armamentística de la IA con China. En este sentido, la operación de Thiel es una extensión de la doctrina de Obama sobre la SIGINT y forma parte de la larga historia de la investigación operativa y los análisis cibernéticos de la «ontología del enemigo» en la política exterior estadounidense[4]. Mientras tanto, la empresa de Thiel, Palantir, se beneficia de generosos contratos públicos para colaborar en varias iniciativas dudosas: ayudar al ICE de EE. UU. a elaborar perfiles de migrantes, a las Fuerzas de Defensa de Israel (IDF) a identificar a palestinos y al Servicio Nacional de Salud (NHS) del Reino Unido a «tratar» a pacientes[5].
Luca Signorelli, Sermon and Deeds of the Antichrist, 1499. Collection: Orvieto Cathedral. License: Public domain.
En este artículo, deconstruimos el sistema de ideas de Thiel rastreando su origen en la interpretación que Schmitt hace del concepto teológico del «katechon», una noción bíblica poco conocida relacionada con la resistencia al Anticristo (y a la guerra civil mundial). También analizamos la teología política desde la perspectiva de la economía política, el funcionamiento del algoritmo mundial, el estancamiento del capitalismo digital occidental y las luchas de la clase trabajadora mundial y de los países no alineados. En última instancia, miramos más allá de un sistema mundial de conflictos bipolares.
El katechon de Pablo: La fuerza política que refrena el caos en el Imperio Romano
En la Segunda Carta a los Tesalonicenses, San Pablo profetiza sobre una figura misteriosa que «refrena» (katechon) la llegada de un «adversario» que tradicionalmente se identifica como el Anticristo: «Y ahora ya sabéis lo que lo refrena [al adversario], para que se revele en su debido tiempo. Porque el misterio de la iniquidad ya está en acción: solo debe ser quitado aquel que ahora lo frena». El katechon se ha identificado a menudo con el Imperio Romano y su emperador: las fuerzas del Estado que frenan la llegada del Anticristo (el caos), pero, por lo tanto, también la llegada de Cristo, quien viene a derrotar al Anticristo al final de los tiempos. El katechon se refiere, en cierto sentido, al dualismo típico de la polis cristiana, en la que la autoridad espiritual (la Iglesia) reconoce al poder secular (el Estado) como algo separado y, sin embargo, a su servicio y al servicio del mundo. A principios del siglo XX, la idea del katechon —de una forma de Estado que frena el Apocalipsis de la civilización humana— fue desenterrada y reivindicada por el proyecto reaccionario de Schmitt. A finales del siglo XX, el tema experimentó un nuevo resurgimiento en el seno de la filosofía política italiana. Autores como Mario Tronti, Carlo Galli y Massimo Cacciari interpretaron el katechon como una fuerza que debe mediar en el antagonismo social y político; por el contrario, Giorgio Agamben lo interpretó como una fuerza que oculta la ilegitimidad de todos y cada uno de los poderes[6]. El retorno de esta figura en el actual Silicon Valley constituye una tercera iteración populista, en la que se concibe el katechon como un freno a una revolución tecnonacionalista.
En la teología política, algunos autores identifican el katechon con una forma de Estado positiva que «frena» la llegada del mal (es decir, los instintos destructivos de la naturaleza humana), mientras que otros lo identifican con una forma de Estado negativa que «frena» la llegada del bien —entendido originalmente como la llegada del Mesías y, posteriormente, por analogía secular, como la llegada de las revoluciones modernas—. De manera análoga a Thomas Hobbes, Schmitt interpretaba el Estado como una fuerza que, en todo momento, impide la desintegración de la civilización mediante la represión de los impulsos conflictivos del ser humano. Thiel se ha apropiado de esta idea para alimentar la fantasía de que las instituciones públicas e internacionales se oponen al destino manifiesto del capitalismo estadounidense. En el discurso político estadounidense, un término griego como «katechon» nunca podría alcanzar popularidad. Por esta razón, Thiel lo sustituye y lo confunde con «el Anticristo», evocando imágenes nefastas. En la visión de Thiel, un conjunto muy heterogéneo de sujetos se presenta como candidato al papel de Anticristo. Al mismo tiempo, el Anticristo de Thiel —como él mismo ha confirmado— no es más que un recurso retórico para nombrar implícitamente al competidor más amenazante para el capitalismo estadounidense: China.
El katechon de Schmitt: La fuerza política que frena el comunismo en Europa
La reinterpretación que Schmitt hace del katechon no puede entenderse al margen del contexto en el que fue escrita: acusado por los Aliados de colaborar con el régimen nazi, Schmitt redactó Ex Captivitate Salus en una celda, en medio de las gigantescas transformaciones del sistema internacional desencadenadas por la Segunda Guerra Mundial. Aunque el libro pretende ser una autodefensa, también es un intento de escribir la historia desde la perspectiva del bando perdedor. Schmitt coquetea con el deseo de muerte, de suicidio, pero no puede resignarse a ello; la época de Séneca y del suicidio estoico había quedado atrás hacía tiempo, ya que estaba ligada a un mundo sin sacramentos, en el que el eschaton cristiano aún no se había revelado. Más concretamente, el suicidio queda fuera de cuestión porque sería el engaño de un hombre que, encerrado en su soledad, no ha sabido reconocer a los demás hombres y, sobre todo, al otro que parecería renegar de él: el enemigo. ¿Quién es el enemigo? Aquel que «puede ponerme en tela de juicio». Pero ¿quién puede ponerme en tela de juicio? «Solo yo mismo. O mi hermano. El otro resulta ser mi hermano, y el hermano resulta ser mi enemigo». Esto puede parecer una maniobra dialéctica, pero también remite al Génesis: «Adán y Eva tuvieron dos hijos, Caín y Abel. Así comienza la historia de la humanidad. Así es el padre de todas las cosas. Esta es la tensión dialéctica que mantiene en movimiento la historia del mundo, y la historia del mundo aún no ha terminado»[7].
Para Schmitt, la enemistad es el hecho originario de la realidad humana, pues es a través del enemigo como los hombres son capaces de reconocerse a sí mismos. Al mismo tiempo, la enemistad debe ser disciplinada por una forma —no solo para evitar consecuencias peligrosas como la agresión descontrolada, sino también para preservar el potencial racional del reconocimiento primario entre los hombres. Este potencial encuentra su expresión en la ley, la forma suprema de regulación de los conflictos en las sociedades humanas. Gran parte de la humanidad, sin embargo, no se conforma con regular el conflicto mediante el instrumento racional de la ley. Inventa utopías y elabora doctrinas políticas que postulan la unidad de la especie humana y la afirmación de la hermandad universal («¡Trabajadores del mundo, uníos!»), tal vez lograda mediante una planificación centralizada.
Schmitt observa el declive del universalismo religioso en su época y la transformación de la humanidad, a través del derecho internacional, en un sujeto político. Como tal, la humanidad necesitará un enemigo. Pero, ¿qué tipo de enemigo? Cuando la humanidad se convierte en un sujeto político, su enemigo debe ser, por definición, un no-hombre, una no-persona. El delincuente, el parásito, el vagabundo son no-hombres, a los que hay que discriminar y aniquilar. En el ámbito de la geopolítica, cuando un Estado o un grupo de Estados recurre al derecho internacional con el fin de librar una guerra «justa», representa los intereses de la humanidad en su conjunto. Todos los demás Estados y los individuos que pertenecen a ellos serán considerados no-hombres, no-personas. Cuando esto ocurre, ¿hacia dónde se dirige la historia de la humanidad? Una posibilidad es la unidad real de la especie humana —lo que para un cristiano equivale a la segunda venida de Jesús—. Otra posibilidad, tal y como la describe San Pablo, tiene que ver con el katechon:
Primero debe producirse la apostasía, y debe revelarse el hombre de la iniquidad, el hijo de la perdición, el adversario, que se exalta a sí mismo por encima de todo lo que se llama Dios o es objeto de culto, para sentarse en el templo de Dios y presentarse como Dios. ¿No recordáis que os dije estas cosas cuando aún estaba con vosotros? Y ahora sabéis qué es lo que lo frena, para que pueda revelarse en su debido momento. Pues el misterio de la iniquidad ya está en acción: solo debe ser quitado aquel que ahora lo frena[8].
En el ensayo de 1942 «Aceleradores involuntarios, o: El problema del hemisferio occidental», Schmitt habla por primera vez de «aquello que frena» (to katechon) y de «aquel que frena» (ho katechon). Estas expresiones designan la fuerza que impide que el adversario —el filius perditionis, la anomia— se manifieste haciéndose pasar por Dios y, de ese modo, ocupe su lugar en el Templo. Schmitt explica que las figuras y vestiduras del katechon, de este poder distintivo y misterioso, han sido muchas a lo largo de la historia. Tertuliano, al igual que muchos otros representantes de la tradición patrística cristiana, consideraba que este «frenador del fin» era el Imperio Romano. Durante la Edad Media, este título se transfirió al Sacro Imperio Romano Germánico, a través de la doctrina de la translatio imperii, que volvía a vincular toda la historia imperial con su origen en el Imperio Romano[9].
Los rasgos que Schmitt atribuye al katechon pueden observarse en los tres últimos ejemplos citados en Involuntary Accelerators. El primero de ellos, casi una curiosidad histórica, es el emperador Francisco José, quien «frenó» la disolución del Imperio de los Habsburgo con su mera existencia física. Los otros dos ejemplos son el presidente checo Tomáš Masaryk y el mariscal polaco Józef Piłsudski, quienes desempeñaron un papel crucial a la hora de frenar el avance del comunismo. Masaryk es analizado con cierta precisión en el Glossarium, las notas del diario que Schmitt escribió inmediatamente después de su liberación del cautiverio en 1947:
Masaryk el padre fue un auténtico katechon europeo; el katechon de la democracia liberal occidental. Actuó con una conciencia histórica admirable —infinitamente superior a la que los políticos, filósofos e historiadores alemanes eran capaces de demostrar en aquella época— y tomó una decisión muy acertada para Occidente[10].
En una coyuntura delicada de la historia europea, mientras la revolución de los consejos se desataba en Alemania, Masaryk tomó una decisión moderada y alineó a la República Checa con la democracia liberal occidental, escapando así del comunismo internacional. Esto «frenó» el avance del comunismo en el corazón de Europa occidental.
¿Podríamos preguntarnos si, para Schmitt, el Anticristo era el movimiento obrero y el comunismo internacional? En cierto sentido, sí, si recordamos que la verdadera pesadilla de Schmitt era la unificación mundial a través de una planificación económica y técnica integrada. Pero eso no es todo. Schmitt comprende muy claramente —mucho más que el occidental culto medio— que el punto de inflexión de la historia contemporánea es el nexo entre 1848 y 1917, entre la publicación del Manifiesto Comunista y la afirmación del leninismo con la victoria de la Revolución de Octubre. Gracias al Manifiesto, que fue la «carta constitucional» del comunismo, los socialistas y comunistas se hicieron con el monopolio del significado de la historia de los siglos XIX y XX, de la continuidad entre la revolución de 1848 y la Primera Guerra Mundial.
Titian, Cain and Abel, between 1542 and 1544. Collection: Santa Maria della Salute. License: Public domain.
El gran impulsor de la conflagración del siglo XX es Lenin, quien retoma la doctrina católica y medieval del bellum justum, o «guerra justa», y la adapta a fines sin precedentes en Socialismo y guerra (1915). El lema leninista de transformar la guerra mundial en una guerra civil mundial —en la guerra mundial de la clase obrera contra el capitalismo— devuelve la «guerra civil» al centro de la historia. Una guerra civil, para Schmitt, es el peor tipo de guerra, ya que, al igual que la de Caín y Abel,
es una guerra entre hermanos, porque se libra dentro de una entidad política común que engloba al adversario dentro de un mismo orden jurídico, y porque ambas partes de la lucha afirman y niegan simultáneamente esta entidad política común en términos absolutos. Ambas partes sitúan al adversario en la injusticia de forma absoluta e incondicional. Suspenden los derechos del adversario, pero lo hacen en nombre de la justicia[11].
Además, la guerra civil mundial (o guerra de clases mundial) sitúa al adversario fuera de la humanidad y, por lo tanto, declara la guerra contra la ley, la cual, como regulación del hecho primario de la existencia (o enemistad), garantiza que los dos enemigos se reconozcan mutuamente como miembros del universal humano. El leninismo es, por tanto, católico en un elemento fundamental de su estrategia, pero es al mismo tiempo el enemigo más profundo del catolicismo. Se ha instalado, al estilo paulino, «en el templo de Dios», presentándose «a sí mismo como Dios». ¿Es, por tanto, el comunismo el antikeimenos, el adversario contra el que debe invocarse el katechon? En cierto sentido, lo es. Pero las cosas son mucho más complicadas, como veremos.
En el Glossarium, Schmitt recoge su respuesta a una carta de Pierre Linn: «¿Conoce mi teoría del katechon de 1932?»[12]. ¿Qué ocurrió o maduró en 1932 para inspirar en la mente de Schmitt la imagen del katechon como medio para comprender el continuo histórico que se extiende desde el fin del Imperio Romano hasta el presente? Aquí solo cabe aventurar hipótesis. Ese mismo año, Schmitt escribió «Formas del imperialismo moderno en el derecho internacional», en el que se anticipaban ciertas tesis fundamentales de sus ensayos sobre derecho internacional de las décadas de 1940 y 1950, así como del Nomos de la Tierra. En una línea casi marxista, Schmitt sostiene allí que el imperialismo moderno se reviste de justificaciones ideológicas universalistas —la defensa de la humanidad, del derecho internacional, de la paz, etc.—, pero debe, ante todo, afirmar su dominio económico. Afirma que Estados Unidos lo ha hecho así desde 1823, desde la enunciación de la Doctrina Monroe, que permitió excluir cualquier intervención europea en el hemisferio occidental con el fin de establecer su propia esfera de influencia. El internacionalismo imperialista de EE. UU. es de un nuevo tipo, sostiene, pues ya no se basa en la distinción entre pueblos cristianos y no cristianos, como ocurría con el antiguo jus publicum europaeum, sino entre acreedores y deudores[13]. ¿Quiénes eran los grandes acreedores y deudores de la época? En 1932, año de la Conferencia de Lausana, eran Estados Unidos y Alemania. Ese mismo año fue también cuando Schmitt colaboró con el canciller de la República de Weimar, Kurt von Schleicher. ¿Era Alemania, durante la fase final de la República de Weimar —una Alemania que aún no era hitleriana—, el katechon contra el antikeimenos, contra el adversario estadounidense que imponía su hegemonía mundial arrasando con el gran espacio europeo?
John Martin, The Destruction of Pompeii and Herculaneum, 1822. Collection: Tate Britain. License: Public domain.
Sin duda, hubo un periodo en el que Schmitt esperaba que Estados Unidos no entrara en la guerra, o al menos que no lo hiciera contra Alemania. Este sentimiento se refleja en un extenso ensayo escrito entre 1939 y 1941, «El orden del Großraum en el derecho internacional con prohibición de intervención por parte de potencias espacialmente ajenas», en el que Schmitt anuncia la crisis del jus publicum europaeum, que se había fundado en un equilibrio feliz entre los Estados europeos que, no obstante, proyectaba el conflicto —regulado en sí mismo— sobre los países colonizados. Había llegado el momento de un nuevo derecho internacional, del que Estados Unidos era el precursor, con su proclamación de la Doctrina Monroe. Siguiendo su ejemplo, debían formarse otros grandes bloques geopolíticos —los denominados «grandes espacios»—, cada uno guiado por una potencia dominante, dotado de su propio principio político concreto y capaz de limitar la injerencia externa[14]. La esperanza de Schmitt no duró mucho: en el mencionado ensayo de 1942 «Aceleradores involuntarios», escribe que Roosevelt, con «la ausencia intrínseca de decisión en su forma de actuar», impidió que Estados Unidos actuara como katechon, alineándolo en cambio con el bando de los aceleradores involuntarios[15]. Esta aceleración se dirigía hacia la unidad del mundo —el verdadero rostro del antikeimenos. De hecho, Estados Unidos estaba a punto de entrar en una alianza antifascista con la URSS, acercándose al «mundo único» del que había hablado el candidato presidencial republicano de 1940, Wendell Willkie, en un libro del mismo título —una gran obsesión para Thiel, quien imagina el eje ONU-China como la encarnación contemporánea de este proyecto—[16].
En El Nomos de la Tierra de Schmitt —que, hay que recordar, se terminó en 1945 pero no se publicó hasta 1950—, defiende la pluralidad heterogénea de los grandes espacios en medio de la alianza antifascista entre Estados Unidos y la Unión Soviética. Schmitt nunca hizo hincapié en la importancia de la Guerra Fría y, por lo tanto, del dualismo Este-Oeste; tampoco fue un «guerrero de la Guerra Fría». Más bien, se adhirió a las ideas de James Burnham, quien sostenía en su obra temprana que la revolución gerencial abarcaba a todos los países avanzados, y de Raymond Aron, quien argumentaba que la producción de bienes de consumo masivo por parte de la «sociedad industrial» trascendía la oposición entre capitalismo y socialismo. Estas son también las ideas de cierta Escuela de Fráncfort, por ejemplo, del Marcuse de El marxismo soviético[17]. Si Schmitt las hubiera conocido, bien podría haberlas apreciado.
Mucho más decisiva para Schmitt fue la ruptura entre la Unión Soviética y China tras el XX Congreso del Partido Comunista de la Unión Soviética de 1956. Schmitt intuye que esta ruptura marca una nueva época en la historia del comunismo internacional. Su consecuencia es la apertura de un tercer espacio en la geopolítica, poblado no solo por China, sino también por los países excoloniales no alineados que se habían reunido en la Conferencia de Bandung en 1955. Su teorización sobre los grandes espacios volvía a cobrar relevancia, pero para restablecer su credibilidad tuvo que demostrar que el tercer gran espacio estaba dotado de un principio político propio, anclado en un orden concreto. (Jugando con las posibilidades de la lengua alemana, Schmitt subrayó que toda Ordnung, todo «orden político», es también una Ortung, una «localización espacial».) Su Teoría del partisano (1963) lo demuestra al analizar el maoísmo como una intensificación de la guerra social del leninismo en forma de guerra civil mundial, pero con un matiz particular que transforma al militante comunista en un partisano —un miembro desatado de una formación militar nómada e irregular—. El partisano mantiene una profunda relación con la justissima tellus —su propia tierra y comunidad—, que defiende ardientemente frente al invasor[18]. Se podría sugerir que el arraigo del partisano en su propia tierra es uno de los principales antídotos contra los aceleradores voluntarios (URSS) e involuntarios (EE. UU.) de la unificación tecno-planetaria. ¿Fue la China de Mao el último katechon, una metamorfosis del leninismo que, al reinterpretar y contener al propio leninismo, lo sofocó?
El katechon de Thiel: La fuerza política que frena a China
A raíz de los atentados del 11 de septiembre, los aparatos económicos, políticos y militares de EE. UU. se reorganizaron. En julio de 2004, en este contexto, Peter Thiel y Robert Hamerton-Kelly convocaron la conferencia «Política y Apocalipsis» en la Universidad de Stanford para debatir la situación política con su maestro Girard. Thiel presentó su ensayo «El momento straussiano», que en las décadas siguientes tendría un destino notable. «Desde La riqueza de las naciones, a la derecha, hasta El capital, a la izquierda, pasando por Hegel y Kant y sus numerosos seguidores en algún punto intermedio», afirmó Thiel, «los hechos contundentes del 11 de septiembre exigen un reexamen de los fundamentos de la política moderna»[19].
La conferencia tenía como objetivo poner de manifiesto la existencia de un nuevo enemigo geopolítico. En su intervención, Thiel lo hizo recurriendo a Schmitt y a su teorización excesiva de la centralidad política del enemigo: «Los momentos álgidos de la política son aquellos en los que el enemigo es reconocido, con claridad concreta, como tal»[20]. Thiel reformula el ethos agonístico de Schmitt como una lección moral sobre la decadencia de los ciudadanos estadounidenses y los pueblos de Occidente. «Si una parte de la población declara que ya no reconoce a los enemigos, entonces, dependiendo de las circunstancias, se une a su bando y les ayuda». Thiel concluye con una visión cosmológica inspirada en el antiguo principio polemos pater panton («la guerra es la madre de todas las cosas») y una religión universal de la enemistad: «A menos que se produzca una invasión de extraterrestres del espacio exterior, nunca podrá existir un Estado mundial que una políticamente a toda la humanidad. Es una imposibilidad lógica»[21]. La antropología de Schmitt se contrapone al universalismo de la Ilustración, que supuestamente ha llevado a Occidente a la ruina con su arquitectura de instituciones internacionales y su conspiración en pro de un «Gobierno Mundial Único».
Thiel continúa argumentando que los gobiernos de EE. UU. y sus aliados deberían invertir masivamente en servicios de inteligencia y en la supremacía digital para derrotar al «terrorismo». Thiel teoriza así (y difunde) la necesidad de una empresa como Palantir, que había cofundado apenas un año antes: «En lugar de las Naciones Unidas, repletas de debates parlamentarios interminables e inconclusos que se asemejan a relatos shakespearianos contados por idiotas, deberíamos considerar a Echelon —la coordinación secreta de los servicios de inteligencia mundiales— como el camino decisivo hacia una pax Americana verdaderamente global»[22]. Con esto, Thiel critica en realidad a Schmitt por ser demasiado transparente con el enemigo, y elogia a Strauss por su estrategia política centrada en el secretismo.
Es en esta conferencia de 2004 cuando Thiel comienza a hablar del katechon, incorporándolo a su visión del mundo. Descubrió el tema del katechon a través del teólogo austriaco Wolfgang Palaver, cuyo ensayo «Hobbes y el katechon: la secularización del cristianismo sacrificial» inspiró la propia interpretación del katechon por parte de Girard[23]. En la conferencia de Stanford, Palaver presentó una ponencia titulada «La resistencia apocalíptica de Carl Schmitt contra la guerra civil global». En el entorno intelectual reaccionario de la conferencia, el principio de Girard de la «violencia mimética» se fusionaba con el katechon de Schmitt para forjar un dispositivo en el que la diferencia y la enemistad garantizan el equilibrio del mundo. En una inversión casi blasfema del ágape (el amor cristiano al prójimo), Palaver afirmó que la guerra estalla precisamente allí donde prevalece la solidaridad. Para él, era la desaparición de las diferencias provocada por el «pensamiento único» de la globalización lo que estaba conduciendo a la humanidad hacia la guerra civil:
La teoría mimética nos ofrece un paradigma alternativo. Parte de la base de que los conflictos humanos son más probables si las diferencias desaparecen y la igualdad empieza a caracterizar las relaciones humanas. Los hermanos, y no los extraños, son más propensos a convertirse en enemigos. Según la teoría mimética, lo más amenazante es precisamente la desaparición de las diferencias en nuestro mundo globalizado[24].
Palaver esboza así los principios fundamentales de lo que posteriormente desarrollaría Girard y adoptaría Thiel en las décadas siguientes.
El estancamiento antropológico de Thiel
De hecho, es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo. Sin lugar a dudas, la agitación de Thiel en torno al Anticristo no es más que un reflejo ideológico de la crisis económica estadounidense, en la que los actores estatales han instrumentalizado repetidamente los arquetipos culturales en la lucha por la hegemonía política (una estrategia sintetizada en el lema de Breitbart: «la política es consecuencia de la cultura»). El marketing teológico de Thiel sirve para distraer a todo el mundo —tanto a los trabajadores como a los inversores— de las verdaderas causas del estancamiento, impulsadas también por la crisis de los monopolios de datos.
Thomas Couture, The Romans of the Decadence, 1847. Collection: Musée d’Orsay. License: Public domain.
En una economía de guerra permanente que sigue estando determinada por las rentas energéticas, el único sector nuevo que parece impulsar el negocio es la IA, pero también este se enfrenta a una crisis de crecimiento y a los límites de la escalabilidad. El desarrollo de algoritmos para construir modelos de IA es solo un componente de la infraestructura de la IA. Los activos aún más importantes son los datos recopilados sobre el comportamiento de los consumidores y los conjuntos de datos de entrenamiento de alta calidad que suelen crearse mediante la recopilación (a menudo mediante piratería) de registros digitalizados de bibliotecas públicas y privadas. Los grandes modelos de IA requieren centros de datos cada vez más grandes y rápidos, lo que tiene repercusiones ecológicas desastrosas. El modelo de negocio de la IA parece haber alcanzado un límite infraestructural que aún no ha sido compensado por el éxito de aplicaciones como ChatGPT y Claude. El economista ganador del Premio Nobel Daron Acemoglu no ve indicios de que la IA esté aumentando la productividad[25]. Por estas razones, las principales empresas de IA, como OpenAI, parecen estar estancadas, operando con grandes déficits presupuestarios y alimentando la preocupación por una enorme burbuja especulativa en torno a la IA[26].
Para comprender el nexo entre la crisis de la economía digital y la ideología del tecnonacionalismo —entre el Algoritmo y el Anticristo, en otras palabras—, también debemos fijarnos en las ambiciones de China en materia de IA, que se benefician de un monopolio estatal de facto sobre los datos. China ha distribuido estratégicamente modelos de IA gratuitos y de «peso abierto», como DeepSeek. («Open-weight» no significa «código abierto», ya que no revelan la composición de los datos de entrenamiento —y son precisamente los datos los que marcan la verdadera diferencia en la competencia en IA—). En un intento por emular el monopolio estatal de China, las empresas de Silicon Valley han planeado una agresiva infiltración en las agencias estatales estadounidenses. Como la mayor empresa privada de inteligencia militar, Palantir, de Thiel, está a la vanguardia de este esfuerzo, especializándose en el análisis de datos para gobiernos occidentales e incluso para municipios locales. Si se mide por capitalización bursátil, Palantir es más grande que Lockheed Martin, lo que da una idea de la magnitud de la burbuja de la IA. El modelo de negocio de Palantir depende de contratos estatales (a menudo con el ejército) y de un acceso privilegiado a los datos de instituciones públicas en Europa.
Para desmontar las conferencias de Thiel sobre el Anticristo, basta con leerlas a la luz de sus posiciones sobre el actual estancamiento económico. En una entrevista de 2022 realizada en la Hoover Institution de Stanford, un centro de estudios conservador, Thiel expuso sus tesis sobre el estancamiento, atribuyéndolo a causas antropológicas más que económicas. Explicó la ralentización del progreso económico y tecnológico de forma fragmentaria y contradictoria, señalando la decadencia moral y científica de Occidente en lugar del fracaso del neoliberalismo como orden socioeconómico. Afirmó que el progreso se había ralentizado porque la ciencia se ha centrado únicamente en las tecnologías de la información («nos prometieron coches voladores y, en cambio, nos dieron 140 caracteres»). Lamentó que las tecnologías de la información (entre las que se incluyen sus propias empresas) se hubieran vuelto «menos carismáticas», y reconoció a regañadientes la crisis social que han precipitado:
Creo que la revolución informática de Internet fue la gran excepción, y resulta llamativo lo poco carismática que se ha vuelto en los últimos seis o siete años, en los que, ya sabes, incluso en San Francisco o en Silicon Valley, la sensación general es que la mayoría de la gente se está quedando atrás de alguna manera, que no es, no es en absoluto ese futuro utópico e inclusivo[27].
Es sintomático que, al intentar explicar las causas del estancamiento, Thiel cite «la esclerosis y el exceso de regulación del Gobierno» y «la forma en que las instituciones educativas se han descarrilado». A continuación, pinta un panorama oscurantista en el que la «naturaleza humana» es la verdadera causa de los males del mundo actual, mientras que la aceleración del capitalismo solo ha contribuido a combatir dichos males. Atribuye la ralentización del progreso a una fobia colectiva genérica en torno a los peligros de la ciencia —una acusación que Thiel debe medir con cuidado, dada la postura de la base de MAGA respecto a los orígenes de la COVID-19 y las vacunas—. Y cuando Thiel aborda los supuestos perjuicios de la biotecnología en el contexto de la COVID, señala al chivo expiatorio de turno: China:
Deberíamos organizar un desfile con lluvia de confeti en honor a los científicos que inventaron la vacuna de ARNm, que es, una vez más, [un] avance impresionante en biotecnología, y creo que nos incomoda ofrecerles ese desfile porque, inmediatamente junto a la vacuna de ARNm, se encuentra… ese tipo de investigación de ganancia de función que se llevaba a cabo en el laboratorio de Wuhan.
Tales observaciones ofrecen una visión del carácter contradictorio del tecnonacionalismo estadounidense, atrapado entre la urgencia de la investigación científica y el anticientismo de la base de MAGA, que probablemente sea el verdadero freno al progreso político.
Aunque Silicon Valley ya disfruta de una hegemonía tecnológica sobre la sociedad —lo que da lugar a la alienación masiva causada por las redes sociales, entre otros males—, la hegemonía cultural sigue siendo un campo de batalla central para Thiel. Considera la cultura «woke» como un poder catejónico que provoca estancamiento. También incluye al Club de Roma y su informe Los límites del crecimiento en esta «cultura del estancamiento». Casi un tercio de la entrevista se centra en China, a la que se demoniza y, al mismo tiempo, se elogia implícitamente como un adversario digno. China es el alter ego de EE. UU.; en un complejo de inferioridad inconsciente, Thiel parece estar describiendo al propio EE. UU. cuando acusa a China de xenofobia. Reconociendo que China no puede ser derrotada militarmente dado el tamaño de su población —aproximadamente cuatro veces mayor que la de EE. UU.—, Thiel propone la innovación como arma estratégica que EE. UU. debería esgrimir para alcanzar la supremacía científica y tecnológica, lo que explica su ataque a la tecnofobia y a la regulación de la IA en otras partes de la entrevista. Sus tesis sobre el estancamiento están vinculadas a una lectura geopolítica e histórica más amplia en la que las principales fuerzas catejónicas (agrupadas bajo la etiqueta de «el Anticristo») son, al igual que para Schmitt, parte integral del proyecto de un Gobierno Mundial Único: «Si tuviéramos que utilizar… la terminología bíblica, se trataría del Anticristo, el Estado totalitario mundial, y siempre tengo la sensación de que deberíamos temer al Anticristo al menos tanto como al Armagedón».
En general, Thiel presenta un panorama catastrófico sobre los posibles resultados del actual ciclo económico-tecnológico sin tener en cuenta que se han producido ciclos similares de expansión, estancamiento y recesión al menos cinco veces desde la primera era industrial. Habría que situar la era de la IA dentro del largo siglo de la automatización industrial y las tecnologías de la información[28]. Thiel es el líder de facto del nuevo tecnonacionalismo de Silicon Valley —es decir, el reciente giro hacia la derecha que han dado muchas empresas tecnológicas como respuesta a la crisis del capitalismo digital y de la economía estadounidense—. El debate teológico sobre el katechon no augura el fin de los tiempos, sino el probable fin de la narrativa del «Destino Manifiesto» de Estados Unidos, obligado a enfrentarse a antiguas controversias teológicas al alcanzar el límite de su frontera tecnológica. El Anticristo nace, esta vez, de las ruinas del Algoritmo.
Del Tercer Espacio a los movimientos transsistémicos
Los principales actores del orden mundial actual siguen entrelazados y enfrentados. El sociólogo Giovanni Arrighi interpretó el auge de la China contemporánea, por ejemplo, como el resultado de su lucha anticolonial contra Occidente, sugiriendo que el proceso de su emancipación política fue el motor de su transformación económica. Según esta visión, el Oriente subalterno ha transformado el dominio del Occidente hegemónico y ha revertido la longue durée de la acumulación financiera. Sin embargo, estas lecturas dialécticas occidentales deben situarse junto a las propias interpretaciones del proceso que ofrece el pensamiento chino. La China actual parece estar reestructurándose en torno a la defensa de un «universal» de posguerra basado en criterios novedosos. Mientras que las doctrinas políticas occidentales siguen intentando revivir el papel de los Estados-nación, el filósofo Wang Hui ha defendido que la historia de China se comprende mejor como una dinámica entre «sociedades transsistémicas» y «sistemas transsocietales». Las primeras contienen múltiples sistemas de gobernanza, derecho y organización social, en lugar de funcionar bajo una única lógica unificada, mientras que los segundos —que incluyen elementos como las redes comerciales y las tradiciones religiosas— abarcan múltiples sociedades, vinculándolas sin fusionarlas en una sola entidad política. A escala global, los sistemas transsocietales se extienden mucho más allá de China y constituyen un orden prismático de tal complejidad que resulta difícil imaginar que el «katechon» reduccionista de Thiel logre dividirlos.
Al igual que Schmitt intentó aconsejar a Alemania para que escapara del callejón sin salida geopolítico en el que se había visto acorralada —atrapada entre sus deudas de guerra con EE. UU. y la amenaza comunista de la URSS—, Thiel intenta aprovechar el mismo arsenal teórico para instar a EE. UU. a adoptar una estrategia ante el estancamiento económico y la confrontación hegemónica con China. Sin embargo, Thiel pasa por alto los resultados del «siglo XX corto». Schmitt imaginaba que Estados Unidos podría ayudar a Alemania contra la URSS. Ocurrió lo contrario: los estadounidenses y los soviéticos acabaron formando una alianza antifascista contra Alemania. En su intento por imaginar un nuevo contrapeso de poderes, una nueva triangulación geopolítica, Schmitt acabó incluyendo a China como elemento esencial para el equilibrio del orden mundial. La diferencia clave entre entonces y ahora (que Thiel no logra comprender) es que hoy en día no existe ningún nuevo actor que pueda ayudar a EE. UU., ya que Europa ya no es un aliado seguro y Rusia se encuentra dentro de la esfera de influencia de China. Un tercer espacio capaz de equilibrar los poderes actuales aún está en formación —a menos que se cuente el «Tercer Bloque» de países emergentes y no alineados, y los nuevos movimientos globales contra la guerra y la política autoritaria—.
El tecnonacionalismo ha apostado por la supremacía digital sin reconocer que sus infraestructuras son más frágiles que las antiguas analógicas. Las guerras en Ucrania, Gaza e Irán han recordado a todo el mundo que las infraestructuras energéticas y de información serán cada vez más el blanco tanto de ataques militares como de operaciones de sabotaje. Esto es válido tanto para las refinerías de petróleo y las centrales eléctricas como para las redes móviles y los centros de datos. (En el caso de Internet, esta vulnerabilidad es contraria a su concepción original, según la cual una arquitectura descentralizada le permitiría sobrevivir a un ataque contra cualquiera de sus nodos.) Los centros de datos, en particular, se han convertido en puntos nodales de confrontación y contradicción a escala mundial: son aparatos centralizadores de la automatización del trabajo, la gestión laboral, la extracción de conocimientos, la inteligencia militar y la especulación financiera, con unos costes muy elevados en consumo de energía y agua —una concentración de poderes alarmantemente frágil—.
La verdadera debilidad del capitalismo digital, sin embargo, no radica en la vulnerabilidad de su infraestructura, sino en el colapso del vínculo social en el que se basaba. La crisis de la economía digital agrava la crisis anterior de la economía industrial y la incapacidad del capitalismo contemporáneo para absorber a las poblaciones excedentarias y garantizar la prosperidad. El movimiento MAGA cobró impulso inicialmente al apropiarse del resentimiento tanto de los trabajadores manuales como de los de oficina, que ahora se ven cada vez más desplazados por la nueva economía de la IA. Sin embargo, el proyecto MAGA de radicalizar la estructura de clases en EE. UU. está llegando a un punto de agotamiento. La nueva composición de la mano de obra (trabajo por encargo y microtrabajo), que afecta a personas de todo el planeta —especialmente a las generaciones más jóvenes—, está a punto de desintegrarse. No será fácil despolitizarla mediante la nueva agenda autoritaria. La economía de los centros de datos se derrumbará, no porque estalle la burbuja financiera de la IA, sino, muy probablemente, porque se rompa el pacto social con los trabajadores por encargo y los microtrabajadores del capitalismo de plataformas. Como es bien sabido, la división internacional del trabajo en el ámbito de la IA sigue las antiguas líneas coloniales, conectando los talleres clandestinos de anotación de datos del Sur Global con los centros de datos del Norte Global. ¿Se reunirán los «condenados» de la tierra con los «condenados» del mundo digital, reactivando el antagonismo social interno del capitalismo tardío contra la militarización y el «campismo» geopolítico? El universalismo es un proyecto partidista, y la difícil situación actual exige una nueva generación de partidarios de lo universal que cuestionen la cosmología de la enemistad. ¿Construirá una nueva generación de partidarios transnacionales, transinstitucionales y transsistémicos el universal que falta desde abajo?
[1] Paolo Benanti, «L’hérésie américaine: faut-il brûler Peter Thiel?» Le Grand Continent, 14 de marzo de 2026 →.
[2] Aunque The Guardian sí lo hizo: Johana Bhuiyan, Dara Kerr y Nick Robins-Early, «Inside Tech Billionaire Peter Thiel’s Off-the-Record Lectures About the Antichrist», The Guardian, 10 de octubre de 2025 →.
[3] Erik Davis, TechGnosis: Mito, magia y misticismo en la era de la información (North Atlantic Books, 2015).
[4] Peter Galison, «La ontología del enemigo: Norbert Wiener y la visión cibernética», Critical Inquiry 21, n.º 1 (1994).
[5] Rory Rowan y Tristan Sturm, «La visión apocalíptica del mundo de Peter Thiel es una fantasía peligrosa», Jacobin, 30 de noviembre de 2025 →. Sobre el contrato de Palantir con el Servicio Nacional de Salud del Reino Unido, véase →.
[6] Mario Tronti, «Karl und Carl», en El demonio de la política, vol. 2, 1985–2023, ed. M. Filippini et al. (Routledge, 2025); Massimo Cacciari, El poder de la retención: un ensayo sobre teología política, trad. Edi Pucci (Bloomsbury, 2018); Giorgio Agamben, El tiempo que queda: un comentario sobre la Carta a los Romanos, trad. Patricia Dailey (Stanford University Press, 2005); Carlo Galli, Genealogía de la política: Carl Schmitt y la crisis del pensamiento político moderno (il Mulino, 2010).
[7] Carl Schmitt, Ex Captivitate Salus, ed. Andreas Kalyvas y Frederico Finchelstein, trad. Matthew Hannah (Polity Press, 2017), 71.
[8] 2 Tesalonicenses 2:6-7.
[9] Nietzsche también volvió sobre esta historia y llegó a pensar que incluso Hegel había sido un katechon, ya que retrasó la historia espiritual alemana, impidiendo que se deslizara más rápidamente hacia su destino ateo natural. Carl Schmitt, «Beschleuniger wider Willen, oder: Problematik der westlichen Hemisphäre», en Staat, Grossraum, Nomos: Arbeiten aus den Jahren 1916–1969, ed. Günter Maschke (Duncker & Humblot, 1995), 436. Salvo que se indique lo contrario, todas las traducciones son nuestras.
[10] Carl Schmitt, Glossarium: Aufzeichnungen aus den Jahren 1947 bis 1958 (Duncker & Humblot, 2015), 85.
[11] Schmitt, Ex Captivitate Salus, 47.
[12] Schmitt, Glossarium, 61.
[13] Spatiality, Sovereignty and Carl Schmitt: Geographies of the Nomos, ed. Stephen Legg (Routledge, 2011), 29–45.
[14] Carl Schmitt, «El orden del Großraum en el derecho internacional con prohibición de intervención para las potencias espacialmente ajenas: una contribución al concepto de Reich en el derecho internacional (1939-1941)», en Carl Schmitt, Escritos sobre la guerra, trad. Timothy Nunan (Polity, 2011).
[15] Schmitt, «Beschleuniger wider Willen, oder», 436.
[16] Wendell L. Willkie, One World (Simon & Schuster, 1943).
[17] Herbert Marcuse, Soviet Marxism: A Critical Analysis (Columbia University Press, 1958).
[18] Carl Schmitt, Teoría del partisano, trad. G. L. Ulmen (Telos Press, 2007), 74.
[19] Peter Thiel, «El momento straussiano», en Política y apocalipsis, ed. Robert Hamerton-Kelly (Michigan State University Press, 2007), 191.
[20] Thiel, «El momento straussiano», 199.
[21] Thiel, «El momento straussiano», 199.
[22] Thiel, «El momento straussiano», 208.
[23] René Girard, Veo a Satanás caer como un rayo, trad. James G. Williams (Orbis Books, 2001); véase también Girard, Aquel por quien viene el escándalo (Michigan State University Press, 2014).
[24] Wolfgang Palaver, «Hobbes and the Katéchon: The Secularization of Sacrificial Christianity», Contagion: Journal of Violence, Mimesis, and Culture 2, n.º 1 (1995): 71.
[25] Daron Acemoglu y Simon Johnson, Power and Progress: Our Thousand-Year Struggle Over Technology and Prosperity (Public Affairs, 2023).
[26] Para una visión general reciente de la burbuja de la IA, véase Cédric Durand, «Overaccumulating AI: Rationale, Faultlines, and Politics», World Algorithm Symposium, proyecto ERC AIMODELS, Universidad Ca’ Foscari de Venecia, 3 de febrero de 2026 →.
[27] «Peter Thiel: The Contrarian Thesis on Stagnation», entrevista publicada el 3 de diciembre de 2022 por Euprime, YouTube →.
[28] Andreas Malm, «Long Waves of Fossil Development: Periodizing Energy and Capital», Mediations 31, n.º 2 (2018); Matteo Pasquinelli, «Vectors for Workers: Models of Automation and Autonomy in the Long AI Century», Historical Materialism (de próxima publicación).
